儒家 | 《中庸大学》

LIHC 2023年09月14日

* [中庸](#中庸)
* [大学](#大学)

[摘自][1]

##《中庸》

#### 第一章

> 天之命谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

天所赋予人的就是本性，遵循着本性行事发展就是道，把道加以修明并推广于众就是教化。道，是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是道了。所以，君子就是在没有人看见的地方也是谨慎小心的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。要知道，最隐暗的地方，也是最容易发现的。最微细得看不见的事物也是最容易显露的。因此，君子要特别谨慎一个人独居的时候。人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候无所偏向，谓之“中”；表现出来以后符合法度，谓之“和”。“中”，是天下万事万物的根本；“和”，是天下共行的普遍标准。达到“中和”的境界，那么，天地一切都各安其所，万物也都各遂其生了。

#### 第二章

> 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”

孔子说：“君子的言行都符合中庸不偏不倚的标准，小人的言行违背了中庸的标准，君子之所以能够达到中庸的标准，是因为他们的言行处处符合中道。小人之所以处处违背中庸的标准，是因为他们无所顾忌和畏惧。”

#### 第三章

> 子日：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

孔子说：“中庸是最高的道德标准了吧！可是人民已经长时间不能做到了！”

#### 第四章

> 子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

孔子说：“中庸之道不能在天下实行，我知道原因了：聪明的人自以为是，实行的时候超过了它的标准，而愚蠢的人智力不及，不能达到它的标准。中庸之道不能为人所明了，我也知道原因了：有德行的人要求过高，做得太过了，没有德行的人要求又太低，没有做到。这正像人们没有谁不吃不喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”

#### 第五章

> 子曰：“道其不行矣夫！”

孔子说：“中庸之道恐怕不能在天下实行了啊！”

#### 第六章

> 子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩(er)言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

孔子说：“舜帝可算是一个拥有大智慧的人吧！他乐于向别人请教，而且喜欢对那些浅近的话分析其含义。他替别人包涵缺点而表扬优点，他度量人们认识上‘过’与‘不及’两个极端的偏向，用中庸之道去引导人们。这就是舜之所以成为舜的原因吧！”

#### 第七章

> 子日：“人皆日‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阶之中，而莫之知辟也。人皆曰，‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。”

孔子说：“人人都说：‘我是明智的’，但是在利欲的驱使下，他们都却都像禽兽那样落入捕网木笼的陷阱中，连如何躲避都不知道。人人都说：‘我是明智的’，但是选择了中庸之道却连一个月也不能坚持下去。”

#### 第八章

> 子日：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

孔子说：“颜回的为人，选择了中庸之道。他得到了这一善道，就牢牢地把它记在心中，丝毫不敢忘却，再也不让它失去。”

#### 第九章

> 子曰，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

孔子说：“天下国家是可以平治的，官爵俸禄是可以辞掉的，利刃是可以践踏上去的，只有中庸之道是不容易做到的。”

#### 第十章

> 子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽(ren)金革，死而不厌 ，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子路问孔子要怎样才算得刚强。孔子回答说：“你问的是南方人的刚强呢，还是北方人的刚强呢，还是像你这样的刚强呢？用宽容温和的态度去教化别人，即便别人对我蛮横无礼也不加以报复，这是南方人的刚强，君子就属于这一类。经常枕着刀枪、穿着盔甲睡觉，在战场上拼杀，战死而不悔，这是北方人的刚强，性格强悍的人属于这一类。所以，君子善于与人协调，又决不无原则地迁就别人，这才是真正的刚强啊！君子真正独立，不偏不倚，这才是真正的刚强啊！国家太平、政治清明时，君子不改变穷苦时的操守，这才是真正的刚强啊！国家混乱，政治黑暗时，君子到死坚持操守，这才是真正的刚强啊！”

#### 第十一章

> 子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

孔子说：“世上有些人总爱去追求那些隐僻的道理，去做那些怪异荒诞的事情，虽然后代有人称道他们，但是我绝不会做这样的事。有些君子遵循中庸之道行事，却往往半途而废，但我是不会中途停止的。有些君子依着中庸之道行事，虽然避世隐居不为人们所了解，他也不悔恨，这只有圣人才能做到。”

#### 第十二章

> 君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉;夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

君子所持的中庸之道，作用非常广泛而且本体非常精微。匹夫匹妇虽然愚昧，但是对于日常的道理他们也是可以知道的，若要论及这些道理的精微之处，那即使是圣人也会有不知道的奥秘。匹夫匹妇虽然不贤，但是对于日常的道理他们也是能够实行的，若是达到这些道理的最高标准，那即使是圣人也有不能达到的地方。天地可以说是十分辽阔广大的了，但仍然不能使人对一切都感到满意。因此，君子所持的道，就大处来讲，天下没有什么能承载得了的；就小处来讲，天下没有谁能剖析得了的。《诗经》中说：“老鹰高飞上青天，鱼儿跳跃在深渊。”这是说君子之道，和鹰飞鱼跃一样由上到下，显明昭著。君子所持的中庸之道，开始于匹夫匹妇之间，达到最高境界，便彰明于天地之间，到处存在。

#### 第十三章

> 子日：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

孔子说：“中庸之道并不是远离人们的，假若有的人在行道时使它远离人们，那就不可以叫做中庸之道了。《诗经》中说：‘砍斧柄啊砍斧柄，斧柄的样子在眼前。’拿着斧柄做样子来砍制斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼去看，还会以为差异很大。所以，君子以其人之道还治其人之身，直到他们改了为止。能够做到忠和恕，那就离中庸之道不远了。何为忠恕？心中不乐意别人加给自己的东西，也施加给别人。君子之道有四种，我孔丘一种也不能做到。做儿子的道理在于孝，我常要求做儿子的必须孝顺父母，但我却不能完全做到这一点；做臣子的道理在于忠，我常要求臣子必须忠于国君，但我自己却不能对国君尽忠；做弟弟的道理在于尊敬兄长，我常要求做弟弟的这样做，但我自己往往不能完全做到这一点；做朋友的道理在讲信用，我常要求别人这样做，但我自己往往不能首先这样做。在平常道德的实行上，在日常语言的谨慎上，我有许多做得不够的地方，这使我不敢不努力去加以弥补，有做得较好的地方，也不敢把话全部说尽。言语要照顾到行动，行动也要照顾到言语。如果能这样做，那么君子的心中还有什么不笃实的呢！”

#### 第十四章

> 君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难：君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

君子在自己所处的低位上行使自己所奉行的道理，从来不会倾慕本位之外的东西。处于富贵的地位上，就做富贵地位上所应该做的事情；处于贫贱的地位上，就做在贫贱地位上所应该做的事情；处在夷狄的地位上，就做在夷狄地位上所应该做的事情；处于患难中，就做处在患难中应该做的事情。君子无论处于什么地位，都不会感到不安适的。君子高居上位，不会去凌虐居于下位的人。君子居于下位，也不会去巴结居于上位的人。自己正直就不会去乞求别人，这样，就无所怨恨，对上不怨恨天命，对下不归咎别人。所以，君子按照自己现时所处的地位来等候天命的到来，而小人则企图以冒险的行为来求得偶然成功或意外地免除不幸。孔子说：“射箭的道理与君子‘正己而不求于人’的道理有相似之处。比如没有射中靶子，应该回过头来从自己身上去找原因。”

#### 第十五章

> 君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”

求取君子之道的方法，就像走远路一样，一定要从近处开始；就像登高处一样，一定要从低处开始。《诗经》中说：“你和妻子很和睦，就像琴瑟声调妙；兄弟相处极和睦。团聚快乐实在好。组织一个好家庭，你和妻儿感情深。”孔子赞叹说：“像这样，父母就能安乐无忧、心情舒畅啊！”

#### 第十六章

> 子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之显，诚之不可掩如此夫！”

孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”

#### 第十七章

> 子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物， 必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之！’故大德者必受命。”

孔子说：“舜帝可以说是个大孝子吧！他有圣人的崇高品德，有天子的尊贵地位，普天下都是他的财富，世世代代在宗庙中享受祭献，子子孙孙永保祭祀不断。所以，像舜这样有大德大仁的人，必然会获得天下至尊的地位，必然会获得厚禄，必然会获得美好的名声，而且必然会获得高寿。所以，天生万物，必定要由各自资质的本身来决定是否给予厚施，能够栽培的就一定会去栽培它，而要倾覆的也就只能让它倾覆。《诗经》中说：‘欢喜快乐周成王，美德盛明放光芒。善处庶人百官中，获得天赐厚禄长。上帝保佑周成王，使他福禄能长享。’所以说，有崇高道德品质的人，一定会受到上天的命令而成为天下的君主。”

#### 第十八章

> 子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵(zuǎn)大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”

孔子说：“自古帝王中，无忧无虑的大概只有周文王吧！因为他有显明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子武王继承了他的遗志，完成了他所没有完成的事业。武王继承了太王、王季、文王的未竟功业，灭掉了殷朝，取得了天下。周武王这种以下伐上的行动，不仅没有使他自身失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子，普天下都是他的财富，世世代代在宗庙中享受祭献，子子孙孙永保祭祀不断。周武王直到晚年才受上天之命而为天子，因此他也有许多没有完成的事业。武王死后，周公辅助成王才完成了文王和武王的功德，追尊太王、王季为王，用天子的礼节来追祭祖先，并且把这种礼节一直用到诸侯、大夫以及士和庶人中间。周公制定的礼节规定：如果父亲是大夫、儿子是士的，当父亲亡故时，那就必须以大夫的礼节来安葬他，在祭祀时儿子只能用士的礼节。父亲是士、儿子是大夫的，当父亲亡故时，那就必须以士的礼节来安葬他，在祭祀时儿子用大夫的礼节。为期一年的丧礼，只能在大夫中使用；为期三年的丧礼，就只有天子才能使用；至于父母的丧礼，没有贵贱之分，天子、庶人的服期都是一样的。”

#### 第十九章

> 子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者：善继人之志，善述人之事者也。春、秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”

孔⼦说：“武王、周公是天下⼈都称赞的⼤孝的⼈吧！所谓孝，就是善于继承先祖的志向，善于遵循先祖的事业。春、秋季节，整理祖庙、陈列祖先遗留的器物，摆设祖先遗留的⾐服，贡献应时的⾷品。宗庙祭祀的礼，是为了明确‘昭’和‘穆’的长幼、亲疏的次序的。排列爵位的次序。是为了分别贵贱的。排明执事⼈的等级，是为了辨别贤愚的。晚辈给长辈敬酒，是为了把恩荣赐予幼年的。按头发的⿊与⾃安排座次，是为了明确长幼的次序的。“然后，各站其位，举⾏先王的祭礼，演奏先王的乐章，尊敬先王所尊敬的祖先，亲近先⼯所爱护的⼦孙⾂民。侍奉死者同他⽣时⼀样，尊奉亡者如同他在世⼀样。这就是最⼤的孝。“举⾏郊社的祭祀，是为了侍奉上帝，举⾏宗庙的祭祀，是为了祭祀祖先。明⽩‘郊社’、‘禘尝’祭祀的意义，治国⼤概就像看⼿掌上的东西⼀样吧！”

#### 第二十章

> 哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也 。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀(shài)，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也：或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”

鲁哀公向孔子询问政事。孔子回答说：“周文王和周武王的政治理论都记载在典籍上。如果今天有像周文王和周武王那样的人存在，那么他们的政治理论便能实施；如果今天没有像周文王和周武王那样的人存在，那么他们的政治理论也就也就废弛了。以人施政的道理在于使政治迅速昌明；以肥沃土地种植树木的道理在于使树木迅速生长。以人施政最容易取得成效，就像种植蒲苇那样容易生长。所以国君处理政事的方法就在于获得贤才，而获得贤才的方法，就在于国君努力提到自身的品德修养，要提高自身的品德修养，就在于使自己的言行符合道德规范；要使自己的言行符合道德规范，就在于树立仁爱之心。所谓仁，就是人与人之间相互亲爱，而以爱自己的亲属最为重要。所谓义，就是说人们相处应该适宜得当，而以尊敬贤人最为重要。爱自己的亲属有等级，尊敬贤人有级别，这些都是从礼仪中产生出来的。处在下位的人不能够得到上面的信任和支持，那么他就不可能管理好人民。所以，君子不能不努力提高自身的品德修养；想提高自身的品德修养，就不能不侍奉好自己的亲人；想侍奉好自己的亲人，就不能不知道尊贤爱人；想知道尊贤爱人，就不能不了解和掌握自然的法则。天下普遍共行的大道有五种，而实行这些大道的美德有三种。就是说：君臣之道，父子之道，夫妇之道，兄弟之道，交朋友之道。这五种就是天下共行的大道。智慧，仁爱，勇敢这三种，就是天下共行的美德。而实行这些大道和美德的方法只能是诚实专一。有的人生来就知道这些道理，有的人通过学习才知道这些道理，有的人是在遇到困难后去学习才知道这些道理。虽然人们掌握这些道理有先有后，但是到了真正知道这些道理，他们又都是一样的了。有的人心安理得去实行这些道理，有的人是看到了它的益处才去实行这些道理，有的人则是勉强去实行这些道理。虽然人们实行这些道理有差别，但是当他们获得了成功的时候，却又都是一样了。”

> 子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经。曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立；尊贤则不惑；亲亲则诸父昆弟不怨；敬大臣则不眩；体群臣则士之报礼重；子庶民则百姓劝；来百工则财用足；柔远人则四方归之；怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。”

孔子说：“爱好学习的人接近智，努力行善的人接近仁，知道羞耻的人接近勇。知道这三项的人，就知道怎样提高自身的品德修养；知道怎样提高自身的品德修养，就知道怎样治理别人；知道怎样治理别人，就知道怎样去治理天下国家了。大凡治理天下国家有九条常规，那就是：努力提高自身的品德修养，尊重贤人，爱护自己的亲人，敬重大臣，体恤众臣，像爱自己的儿子那样去爱人民，招集各种工匠以资国用，优待远方的来客，安抚四方的诸侯。能够提高自己的品德修养，就能树立一个良好的道德典范；能够尊重贤人，就不会被事物的假象所迷惑；能够爱自己的亲人，就不会使叔伯、兄弟产生怨恨；能够尊敬大臣，在处理事情时就不会感到迷惑不定；能够体恤众臣，那些为士的人就会重重报答恩德；能够做到爱民如子，百姓们就会更加勤奋努力；能够招集各种工匠，就可以使国家财务充足；能够优待远方的来客，四方的人都会归顺；能够安抚各国诸侯，全天下的人都会自然敬畏。大凡治理天下国家有九条常规，那就是：努力提高自身的品德修养，尊重贤人，爱护自己的亲人，敬重大臣，体恤众臣，像爱自己的儿子那样去爱人民，招集各种工匠以资国用，优待远方的来客，安抚四方的诸侯。能够提高自己的品德修养，就能树立一个良好的道德典范；能够尊重贤人，就不会被事物的假象所迷惑；能够爱自己的亲人，就不会使叔伯、兄弟产生怨恨；能够尊敬大臣，在处理事情时就不会感到迷惑不定；能够体恤众臣，那些为士的人就会重重报答恩德；能够做到爱民如子，百姓们就会更加勤奋努力；能够招集各种工匠，就可以使国家财务充足；能够优待远方的来客，四方的人都会归顺；能够安抚各国诸侯，全天下的人都会自然敬畏。延续已经绝禄的世家，复兴已经废灭的国家，整顿已经混乱的秩序，扶救处于危难之中的国家，让诸侯各自选择适当的时节来朝聘，贡礼薄收，赏赐厚重，这才是安抚四方诸侯的好方法。大凡治理天下国家有九条常规，但是，实行这些常规的方法只是一条，即诚实专一。”

> “凡事豫则立，不豫则废。言前定、则不跲(jiá)，事前定、则不困，行前定、则不疚，道前定、则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之；人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

“无论做什么事情，如能预先确立一种诚实态度，就一定能成功，不能这样，就不能成功。人们在讲话之前能规定自己必须诚实，讲起话来就会流畅而无障碍；做事以前规定自己必须诚实，做事时就不会感到有什么困难；行动之前规定自己必须诚实，行动之后就不会产生内疚；实行道德之前规定自己必须诚实，实行时就不会有什么行不通的地方。处在下位的人不能得到上面的信任和支持，那就不可能治理好人民。要想得到上面的信任和支持，有一定的道理，这就是在交朋友时要讲信用，如果连朋友都不信任自己，那么就不能得到上面的信任和支持；要使朋友信任自己，有一定的道理，这就是要孝顺父母，如果不能孝顺父母，那么就不能得到朋友的信任；要孝顺父母，有一定的道理，这就是要使自己内心诚实，不能使自己内心诚实，就不能孝顺父母；要使自己内心诚实，有一定的道理，这就是要显出自己善的本性来，如果不能使自己善的本性显出来，那么就不能使自己的内心诚实了。诚，是上天赋予人们的道理；实行这个诚，那是人为的道理。天生诚实的人，不必勉强，他为人处世自然合理，不必苦苦思索，他言语行动就能得当，他的举止，不偏不倚，符合中庸之道。这种人就是我们所说的圣人，要实行这个诚，就必须选择至善的道德，并且坚守不渝才行。要广泛地学习各种知识，详尽细密地探究事物的原理，对自己所学的东西要谨慎思考，辨清是非，当获得了真理之后，就要坚决地去实践它。有的东西不学习也就罢了，学了，就一定要能掌握它，如果还不能掌握，那就不要停止学习；有的东西不问也就罢了，问就得问一个清楚，如果还没有弄清楚，那就不要罢休；有的问题不思考也就罢了，要思考就要有切身体会，如果不能获得什么体会，那就不要停止思考；有的事情不辨别也就罢了，要辨别就一定要把是非辨清，如果不能辨清，那就不要停止辨别；有的措施不实践也就罢了，要实践就一定要做做好的，我做它一百遍也一定能做好；别人十遍能做好的，我做它一千遍也一定能做好。一个人如果能够按照这个道理去做，那么即使是愚蠢的人，也一定会变得聪明；即使是柔弱的人，也一定会变得刚强。”

#### 第二十一章

> 自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

由于内心诚实而明察事理，这叫作天赋的本性；由于明察事理后达到内心真诚，这叫作后天的教育感化。凡心真诚也就会自然明察事理，而明察事理也就会做到内心诚实。

#### 第二十二章

> 唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

只有天下至诚的圣人，才能尽量发挥自己的天赋本性；能尽量发挥自己天赋的本性，就能尽量发挥天下人的本性；能尽量发挥天下人的本性，就能尽量发挥万物的本性；能尽量发挥万物的本性，就可以帮助天地对万事万物进行演化和发展；能帮助天地对万事万物进行演化和发展，就可以与天地并立为三了。
#### 第二十三章

> 其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

那些次于圣人的贤人，如果能通过学习而推究一切细微事物的道理，那么由此也能达到诚；内心诚实了就会表现出来，表现出来了就会日益显著，日益显著就会更加光明，更加光明而后能使人心感动，就会使人发生转变，使人发生了转变，就可以化育万物，只有天下至诚之人才能做到化育万物。

#### 第二十四章

> 至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎起蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

掌握了至诚之道，就可以预知未来的事。国家将要兴旺，一定有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然会有妖孽出来作祟。这些或呈现在蓍草龟甲上，或表现在人的仪表上。祸福即将要来临时，是吉兆，是一定可以预先知道的；是凶兆，也一定可以预先知道。所以说掌握了至诚之道的人就像神灵一样。
#### 第二十五章

> 诚者，自成也。而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君于诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

诚，就是完成自身道德修养的要素；道，就是知道自己走向完成品德修养所应该走的道路。诚，是天地自然之力，它贯穿在世界上万事万物之中，而始终不能离开，没有“诚”就没有世界上的万事万物。所以，君子把“诚”看作是一种高贵的品德。所谓诚，并不仅仅是完成自身的品德修养就算到头了，而是要使万物都得到完成。完成自身的品德修养便是仁；使万物得到完成便是智，仁和智都是人们天性中所固有的美德，它们内外结合，便是“成己”“成物”的道理，所以经常实行就没有不适宜的地方。

#### 第二十六章

> 故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。

所以，至诚的道理是从来不会止息的。没有止息就会长久流传，长久流传就会得以验证，得以验证就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会精明高妙。广博深厚，所以能承载天下万物；精明高妙，所以能覆盖天下万物；悠远长久，所以能生成天下万物。广博深厚可以与地相比，精明高妙可以与天相比，悠远长久则是永无止境。像这样，虽然不加以表现，却自然彰明；虽然不去行动，却自然可以感人化物；虽然无所作为，却自然会获得成功。

> 天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。

天地的道理用一句话就可以全部概括：它自身诚一不贰，而化生万物，形形色色，难以测知其中奥秘。天地的道理还在于：广博，深厚，高妙，精明，悠远，长久。

> 今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一拳石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：“维天之命，於穆不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

现在就拿天来说吧，它只不过是由点点光明所积累，可是论到天的整体，那真是无穷无尽，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。现在拿地来说吧，地，不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可是论及地的全部，那真是广博深厚，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。再说山吧，不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。再说水吧，不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等值价的东西都在里面繁殖。《诗经》中说，“只有那天命啊，肃穆庄严，运转不停！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王之德大而且纯！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧，就是因为它纯洁无瑕的品德常行不止。

#### 第二十七章

> 大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！

伟大啊，圣人的道德！充满于天地之间，使万物生长发育，它高及苍天，无所不包。真是充裕而又伟大啊，礼的大纲多到三百天，礼的细节有三千多条。一定要等那有才德的圣人出来才能够实行。所以说，假如不是像伟大的圣人那样具有最高的德行，那么伟大的道理就不会凝聚在他心中。因此君子一定要恭敬奉持天生的德行，广泛学习，探究事理，使学问和天赋德行日臻广大，达到精深高妙的境界，不偏不倚，遵循中庸之道。在学习方面，要做到温习已有的知识从而获得新知识；在道德修养方面，要使专诚之心更加充实，用以崇尚礼仪。所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧？

#### 第二十八章

> 子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢做礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子日：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”

孔⼦说：“愚昧却好⾃以为是，卑贱却好独断专⾏；⽣在现今的时代，却要恢复古代的制度。这样⼀来，灾难就会落到他的⾝上。”不是天⼦，就不要议定礼仪，不要创⽴法度，不要考核⽂字。现在天下车辙统⼀，⽂字笔划⼀致，伦理道德⼀样。即使有天⼦的地位，如果没有圣人的德性，也不敢制定礼乐制度啊！即使有圣人那样的德性，如果没有那样的地位，也不敢制定礼乐制度啊！孔⼦说：“我解说夏朝的礼制，但是夏的后代已经衰败，现在只有一个杞国存在，所以不足以验证；我学习殷朝的礼制，现在还有它的后代宋国存在；我学习周朝的礼制，它正是当今所使用的，所以我遵从周礼。”

#### 第二十九章

> 王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。

君王治理天下能够做好议订礼仪、制定法度、考订文字规范这三件重要的事，他的过失就会减少了。离当今社会很远的礼仪制度，虽然好，但由于年代相隔太远，因而得不到验证，得不到验证就不能取信于民，不能取信于民，老百姓就不会听从。身为圣人而身处下位的人，他所主张的礼仪制度虽然好，但由于没有尊贵的地位，也不能取信于民；不能取信于民，老百姓就不会听从。

> 故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。

所以君子治理天下的道理，应该以自身的品德修养为根本，并从老百姓那里得到验证和信任，用夏、商、周三代的礼仪制度来考察而没有谬误，建立于天地自然之间而没有违背之处，得到了鬼神的证实而没有疑问，这样就是等到百世以后的圣人来实行也不会有什么疑惑之处了。得到鬼神的证实而没有疑误不明的地方，这是因为了解和掌握了天理；等到百世以后的圣人来实行也不会有什么疑惑之处了，这是因为知道了人的情理。

> 是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》日：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

所以君王的言语行动能世世代代成为天下共行的道理，君王的所作所为能世世代代成为天下遵循的法度，君王言谈话语能世世代代成为天下必守的准则。隔得远的则有仰慕之心，离得近的也不会有厌恶之意。《诗经》说：“诸侯在国没有人憎恶，在朝同样没有人厌烦，早起晚睡政事勤，众人称赞美名存。”君王中没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。

#### 第三十章

> 仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也！

孔子遵循尧舜二帝的道统，效法文王、武王所定制的典范，上依据天时变化规律，下符合地理环境。譬如天地广博深厚，没有什么不能承载，没有什么不能覆盖。又譬如四季的更迭运行，日月的交替照耀。天地间万物同时生长而互不妨害，天地之道同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚淳朴，无穷无尽。这就是天地之所以盛大的原因。

#### 第三十一章

> 唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。

只有天下最圣明伟大的人，才能做到聪明智慧，足以居上位而临下民；宽博优裕，温和柔顺，足以包容天下的人和事；奋发图强，刚强坚毅。足以操持决断天下大事；庄重恭敬。处事中正，足以获得人民的尊敬；条理清晰，祥辨明察，足以分辨是非邪正。

> 溥(pǔ)博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊mò，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠。凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

圣明伟大的人，他们的美德广博而深厚，并常常会表露出来。他们的美德就像天空一样广阔，就像潭水一样幽深。这种美德表现在仪容上，老百姓没有谁不敬佩；表现在言谈中，老百姓没有谁不信服；表现在行动上，老百姓没有谁不喜悦。因此，他们美好的名声充满了整个中原地区，并且传播到边远少数民族的地方。凡是船只车辆所能到达的，人所能通行的，苍天所能覆盖的，大地所能承载的，天阳和月亮所能照耀着的，霜露所能坠落到的地方，凡是有血气生命的人，没有不尊重和不亲近他们的。所以说圣人的美德可以和天相配。

#### 第三十二章

> 唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫(zhūn)肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？

只有天下达到诚的最高境界的人，才能创制天下的法规，才能树立天下的根本大德，掌握天地化育万物的道理，这怎么会有偏向呢？他的仁心是那样的真诚，他的思虑像潭水般幽深，他伟大的美德像苍天一样广阔。假如不是确实具有真正聪明智慧而通达天赋美德的人，谁又能真正了解他呢？

#### 第三十三章

> 《诗》曰，“衣锦尚絅(jiǒng)。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与人德矣。

《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹太鲜艳。所以，君子为人的道理在于，外表黯然无色而内心美德才日益彰明；小人的为人之道在于，外表色彩鲜艳，但是随着时间的推移便会日渐黯淡。君子为人的道理还在于，外表素淡而不使人厌恶，外表简朴而内含文采，外表温和而内有条理，知道远是从近开始，知道感化别人是从自己做起，知道微小隐蔽的地方会影响到显著的地方，能够掌握以上这些道理的，就可以进到圣人崇高的美德中去了。

> 《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君于之所不可及者，其唯人之所不见乎！

《诗经》说：“即使鱼潜藏很深，但仍然会看得明显的。”所以君子经常在内心省察自己，就不会有过失和内疚，就不会有愧心。由此可知，人们之所以不能超越君子的原因，大概就是因为君子在这些不被人看见的地方也严格要求自己。

> 《诗》云，“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。

《诗经》说：“看你独自在室内的时候，应当也无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是怀着敬畏谨慎的心理，在没有言语的时候就已经诚信专一了。

> 《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺(fū yuè)。

《诗经》说：“默默无声暗祈祷，今时不再有争斗。”所以，君子不用赏赐而老百姓也会受到鼓励；不用发怒而老百姓畏惧他就会胜过刑戮的威严。

> 《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

《诗经》说：“弘扬好的德行，诸侯们便会来效法。”所以，君子笃实恭敬，就能使天下太平。

> 《诗》云：“予怀明德，不大声以色”子曰，“声色之于以化民，末也。”

《诗经》说：“怀念文王光明的美德，从不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去感化老百姓，这是没有抓住根本。”

> 《诗》曰：“德輶(qiú)如毛。”毛犹有伦；“上天之载，无声无臭”。至矣！

《诗经》说：“美德轻如羽毛。”羽毛虽轻微细小，但还是有东西可以类比。《诗经》中说“化育万物上天道，无声无息真微妙”，这才是达到了最高的境界啊！

##《大学》

#### 壹

> 大学之道，在明明德，在亲（qīn）民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

大学之道，在于显明我们自身本有的光明的性德，在于亲近民众，使人人恢复原本就有的光明的性德，在于让我们自己和他人都回归到圆满的本性中来。大学之道，在于显明我们自身本有的光明的性德，在于亲近民众，使人人恢复原本就有的光明的性德，在于让我们自己和他人都回归到圆满的本性中来。知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄动；心不妄动，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能达到至善的境界。天下万事万物都有根本和枝末，有终结和开始。能够明了万事万物本末始终的道理，皆接近于明了大学之道了。

> 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

自古以来那些想要让全天下人都显明其明德的人，先要治理好自己的国家，要治好自己的国家，先要整治好自己的家，要整治好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真诚恭敬之意，要想能保持真诚恭敬之意，则要觉悟宇宙人生的真相，要觉悟宇宙人生的真相，则要革除我们内心的各种物欲。

> 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

能够革除内心的私欲，就能够觉悟宇宙人生的真相；知道宇宙宇宙人生的真相，（万物皆是我自性所现）就能够对一切人、事、物保持真诚恭敬；能够对一切事物保持真诚恭敬，我们的心念就能够端正；我们的心念端正了，就能够修好己身；己身修好了，家自然就能够整治好；把家整治好了，就能够把国治理好；把国治理好了，国泰民安之后天下也就太平了。

> 自天子以至于庶（shù）人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

从国家领导人到普通百姓，都要以修身作为根本，身没有修好而希望家国天下得到治理，是从来没有的事情。对修身应该视为首要的反而视为次要，对治国平天下应该视为次要的反而视为首要，这样要想使恩泽及于天下，是不会有的事。明白修身是治国平天下的源头，这叫知道根本，这就称为是知的极致。

#### 贰

> 所谓诚其意者，毋（wú）自欺也。如恶（wù）恶（è）臭（xiù），如好(hào)好(hǎo)色，此之谓自慊（qiè）。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌（yā）然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（pán），故君子必诚其意。

所谓诚意，就是不欺骗自己。就像讨厌不好的气味、爱好美好的颜色一样，这就叫做自快自足，毫不造作。所以君子独处的时候，一定要谨慎，不可随便。小人平时做坏事，想不善的事情，无恶不作；见到君子，便躲躲闪闪地掩饰自己的坏处，而表现自己的好处。可是别人看来，好像看见他的肺肝一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就叫做内心真实，一定会体现到外在来。所以君子即使在独处的时候也一定要谨慎，不可随便啊！曾子说：“十双眼睛看着你，十只手指着你，这是多么严厉啊！”财富可以把房子装饰得漂亮，美德可以润泽己身，内心坦然，身体自然安泰。所以君子一定要做到内心的意念都能真实无妄。

> 诗云：“瞻彼淇澳（qí yù），绿竹猗猗（yī）。有斐（fěi）君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩(xiàn）兮！赫兮喧（xuān）兮！有斐君子，终不可谖（xuān）兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩(xiàn）兮者，恂栗(xún lì）也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可谖兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

《诗经·卫风·淇澳》赞美卫武公的德行说道：“你看你看，那淇水的岸边，青翠的绿竹长得多么的茂盛！文质彬彬的君子，对自己的修养，像治骨角、治玉石一样，不断地切磋琢磨，精益求精。严密而刚毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人难忘啊！”像治骨角般的切磋，说明他求学的工夫；像治玉般的琢磨，说明他自修敦品的工夫；严密而刚毅，是他戒慎恐惧的态度；光明而盛大，是他正直不阿的仪表。有品德的君子，真教人难忘，是说明他高尚的品德，达到至善的境地，人民不可能忘了他。

> 诗云：“於戏（wū hū）！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐（luò）其乐（luò）而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟(shì）天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。

《诗经》上说，“伟大的先王啊！后世的人永远不会忘记他们的功德。”后世的贤人君子，尊敬他该尊敬的贤人，爱护他所当爱护的人，老百姓也就乐他们所乐的。伟大的先王能够精诚其意，垂于后世，所以君子和平民都能够永远不忘他们的功德。《康诰》上周公告诫康叔说：“要能够显明自己的明德。”《大甲》上伊尹告诫大甲说：“要敬奉天命，承顺天地。”《尧典》上说：“尧帝能够彰显崇高的性德。”都是自己把明德显发出来的啊！

> 汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。

汤王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒说：“诚能除去旧染的污垢，不断地求革新，当日新又新，新新不已。”《康诰》上说：“还要鼓舞民众革新。”《诗经》上说：“周地虽是一个古老的邦国，到了文王却能自新新民，承受天命，建立新生的国家。”所以有德位的人当尽心尽力来做革新的工作。

> 诗云：“邦畿（jī）千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮（mián mán）黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，於(wū)缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。

《诗经》上说：“城邦一千里方圆的地方，都是百姓所聚集依止的地方！（只要人君贤德，就会有人民来依附他。）”《诗经》上又说：“缗蛮这样微小的黄鸟，也懂得要寻找一个安全的地方栖息。”孔子说：“连小鸟都知道要找一个安全的地方栖息，难道我们人连小鸟还不如吗？”《诗经》上说：“端庄恭敬的文王啊！他不断地发挥他的光明德性，而谨慎地使自己处于至善的境地。”做国君时，一心做到仁爱；做臣子时，一心做到庄敬；做子女时，一心做到孝顺；做父母时，一心做到慈爱；与他人交往，一心做到信实。孔子说：“审判争讼，我和别人也没有什么两样，如果说跟别人有区别的话，一定要使民间根本就无争讼才好！”使隐瞒实情的人不敢花言巧语，使人民的心志，为君子的明德所感召而大大畏服。这才叫知道根本。

#### 叁

> 所谓修身在正其心者：身有所忿懥(fèn zhì），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓修身在端正心念，这是什么意思呢？我们有所愤怒的时候，我们的心念就不能够端正；有所恐惧的时候，我们的心念就不能够端正；有所喜好、逸乐的时候，我们的心念就不能够端正；有所忧患的时候，我们的心念就不能够端正。如果一个人的心不专注，看到东西如同没有看见，听到声音也如同没有听见，吃东西也不知道滋味。这就叫做修身在于端正心念。

#### 肆

> 所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟（bì）焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好(hào)而知其恶(è)，恶(wù)而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓要整治好家族在于修正自身品德，是因为人往往对于自己亲爱的人会有所偏爱；对于自己厌恶的人会有偏厌；对于自己敬畏的人会有偏敬；对于自己同情的人会有偏护；对于自己轻视的人会有偏轻。因此，喜欢一个人而能看到他的不足，讨厌一个人而能看到他的优点，这样的人天下少有。谚语说：“人往往不知道自己孩子的缺点，往往不满足于自己的庄稼长得硕大。”这就是说不把自身修好，就不能整治好家族。

#### 伍

> 所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。

所谓治国必先齐家的意思，是说连自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是从来没有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家门，也能够把好的德风教化推广到全国。

> 孝者，所以事君也。弟（tì）者，所以事长（zhǎng）也。慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾（lì），一国作乱；其机如此。此谓一言偾（fèn）事，一人定国。

在家能够对父母尽孝道，在朝廷侍奉君主就能够尽忠；在家能够对兄弟尽悌道，在社会上对待尊长就能够礼敬；在家对孩子能尽慈道，到外面就知道如何使众。《康诰》中成王告诫康叔说：“要像母亲养护婴孩一样保护百姓。”心里确有这念头诚诚实实的去追求，虽未能事事合理，但距理想也就不远了。从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的啊。在上位的君主一家能够兴行仁道，一个国家就能够兴起仁义之风；在上位的君主一家能够处处礼让，一个国家就会兴起人人礼让之风；在上位的君主贪婪暴戾，一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处，这就是一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。

> 尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣(jié zhòu)率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

尧王、舜王以仁政领导天下，百姓就跟着他行仁；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。所以君子总是自己先做到了，然后才去教导别人；先克服掉自身的毛病，然后才去帮助别人改正错误。本身所怀藏的就缺少恕道，而却要求别人行恕道，这是从来没有过的事啊！所以说要把国家治理好，首先在于把家整治好。

> 诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁（zhēn）。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒（tè），正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

《诗经》上说：“桃花茂盛地开着，枝叶是多么地茂密啊！美丽的姑娘出嫁到夫家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，然后才可以去教化国人。《诗经》上说：“做兄长的能够爱护弟弟，做弟弟的能够尊敬兄长。”在家里兄弟和睦了，才能够出来教化一国人都和睦。《诗经》上说：“威仪庄重的君子啊，是四方国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效法，然后民众才会来效法他。这叫做治国在于先整治好自己的家啊！

#### 陆

> 所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长(zhǎng zhǎng)，而民兴弟（tì）；上恤孤，而民不倍（bèi）。是以君子有絜矩（xié jù）之道也。所恶(wù)于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。

所谓平天下在于治国的意思，是说在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬事长者，那么百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。所以，有德行的君子总是施行推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。不喜欢上司对自己的一些做法，就不要这样去对待下属；不喜欢下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来应付上级；不满意前人做过的事，自己就不要接着去做，以免贻患后人；不愿意后面的人怎样对待自己，自己也就不要这样去对待前面的人；不喜欢右边人的作为，就不要用这种行为对待左边的人；不喜欢左边人的作为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。

> 诗云：“乐（luò）只(zhǐ)君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟（bì），则为天下僇矣。

《诗经》上说：“和乐在上的君子呀！这才是我们老百姓的父母。”老百姓喜欢的自己也跟着喜欢，老百姓厌恶的自己也跟着厌恶，这才称得上百姓的父母啊。《诗经》上还说：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔耸立，那容貌显盛的周太师尹氏啊，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以说，治理一国的君主不可以不谨慎啊！如果您有邪僻的行为，那么天下的人们就会共同起来诛讨您呀！

> 诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻（jùn）命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖（bèi）而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

《诗经》上说：“过去殷朝没有丧失民心的时候，所行政事，都能够符合上天之道啊！你应该好好借鉴殷朝的先王们，上天的王命是不可以违背的啊！”君主所行的治国之道能够得到民众的拥护，就能拥有这个国家，如果失去民众的拥护，就会失去整个国家。所以君子时刻小心谨慎，最担心的应该是自己有没有德行啊。自己有德行，自然就会有众人来归附，众人来归附，自然就会有土地，有了土地和人民，自然就能够生植万物，创造财富，有了财富自然就能够使国家财用丰足。所以，德行才是最根本的啊，财富不过是枝末而已。君主如果把外在的财富作为追求的根本，而把修养内在的道德看作是细枝末节，心里想着财富，而疏远修德，就会和民众争夺利益，这样就如同在教导民众相互抢夺利益。君主若把财富聚集起来，民心就会离散；若是把财富散在民间，民众的心就会聚集在君主周围。所以说，不合乎大道的话说出来，人家也会以不合乎大道的话来回敬你，用不合道理的方式得来的财富，也会以不合道理的方式耗费掉。

> 康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻（chì）若自其口出；寔(shí）能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉(mào jí）以恶之；人之彦圣，而违之俾（bǐ）不通；以不能保我子孙黎民，亦曰殆(dài）哉！”

《康诰》上说：“天命是不会固定不变的啊！”你的治国之道是善的、符合天道，则能得到天命；如果是不善的，违背天道的，就会失去天命。《楚书》上说：“楚国没有值得称为宝贝的物品，惟有有仁德的善人是楚国的国宝。”狐偃对流亡的重耳说：“流亡的人，没有什么珍贵的宝物，唯以亲爱仁道为宝。”《秦誓》上说：“若是有这样一个耿介的臣子，他的心非常地诚恳专一，没有别的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又宽宏大量。别人有什么学问和能力，他没有丝毫的嫉妒心，就像自己拥有一样，看到别人有道德学问，他就心向往之，不只是口头上称赞对方，而且心里所喜好的，还要超过口头的赞美。真正有如此容人的雅量，用这样的贤德之人，才能够保佑我的子孙和黎民百姓。不但是对我有利，而且对我的子孙、我的百姓都有利啊！他人有学问和能力，则掩藏嫉妒，憎恶人家，见到他人的道德学问都好的，处处嫉妒人家，给对方设置障碍，让人办事办不成功。如果有一个臣子，心量狭小，不能够容纳贤德的人才，这样的人就不能保护我的子孙，也保护不了天下百姓，不仅保护不了，如果用这样一个人，我们的子孙和百姓已经处在危亡之中了。”

> 唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂（fú）人之性，灾（zāi）必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

惟有有仁德的君主，能够流放蔽贤的小人，把他们驱逐出境，不让他们和大家同住在中原境内。这就是说，只有有仁德的君主，能够做到亲爱有德的贤人，厌恶蔽贤的小人。见到有贤德的人才不能够推举，推举了，又不能使他居在自己的前列，这就是轻慢于所举的贤德之人。见到不善的人不能够把他贬退下去，贬退了，又不能贬退得很远，这就是过失。喜爱大家所讨厌的，讨厌大家所喜爱的，这就叫悖逆人性，这样做，灾祸一定会降临到他的身上。因此，君子能够行孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从忠信诚敬得来的，君子违背孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从傲慢和贪图享受开始的。

> 生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：“畜马乘(shèng)，不察于鸡豚（tún）；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长（zhǎng）国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，灾（zāi）害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

君主要生养财富，也有个重要的法则：从事生产的人众多，坐食俸禄的人少，从事生产积极而又快速，在用度上能够节制和舒缓，这样国家的财富便不会匮乏。有仁德的君主散财使人民富足，以发扬己身的德誉；没有仁德的君主牺牲自己的德誉，来增加自己的财富。没有听说过在上位的君主有仁德，而在下位的臣子会违背道义的，没有听说过遵从道义，办事不尽职尽责的；没有府库里的财货，不属于君主所有的。孟献子说：“家里能自备车驾的官员，不会计较养鸡养猪的小利；家里凿有冰窖供祭祀用的官员，不会去计较养牛养羊的生息；拥有百辆兵车的官员，不会任用专事搜刮的家臣；与其有专事搜刮的家臣，宁可有盗窃公家财物的家臣。”这就是所说的，国家不要以货财之利为利益，要以道德仁义为国家之利。作为一国之长的君主，只注重货财之利，一定是从任用聚敛财物的小人开始，因为这些人是善于敛财的。让小人来治理国家，天灾人祸必然同时降临，虽然有贤能的人出来挽救，也没有什么办法了。这就是说“国家不能以货财之利为利益，要以道德仁义为利益”的道理啊。

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